Eesti Njingma kutsub osalema budismi entsüklopeedia täiendamisel !
Eesti Njingma Budismi Entsüklopeedia (ENBE) on toiminud aastast 2005 ning vajab nüüd abilisi - vabatahtlikke entsüklopeedia täiendamiseks ja uuendamiseks. Projekti autoril Vello Väärtnõul on alates 2012.aastast käsil väga mahukas Hiina Budismi Entsüklopeedia projekt ning iga abikäsi entsüklopeediate - nii eesti keelse kui inglise-hiina keelse entsüklopeedia arendamisel on teretulnud. 27-29 Septembril tutvustati Eesti Njingma andmebaase ka PNC (Pacific Neighborhood Consortium) teaduskonverentsil Macau ülikoolis, kus sel aastal olid peateemadeks andmebaasid ja informatsiooni edastamine avalikel veebilehtedel.
Kui soovid kaasa lüüa ENBE arendamisel, võta julgesti ühendust meie administraatoriga: admin@chinabuddhismencyclopedia.com

(7) Seitse väravat

From Eesti Njingma Budismi Entsuklopeedia
Jump to: navigation, search


Bulldozer.jpg
Ivolga-datsan-d.jpg
Shinto-0.jpg
Buddhists.jpg
Dhamekhstupa04.jpg
Padma naisega 2.jpg
Jowo-statue-at-the-heart-of-lhasa-0.jpg
Kalki1.gif
Drepong gomang mungad.jpg
Kalachakra 0.jpg
Ivolgaa-00.jpg
Lamatsongkhapa.jpg
Huang he-china.jpg
Rinzai zen buddhism.jpg
3-korvi.gif
Buda mediteerib koos pilastega.jpg
Buddhist nuns.jpg
Guru rinpoche zangdokpelri.jpg
Mcleod ganj.jpg
Myanmargate-vipassana.jpg
White meditation.jpg
Soka gakka.jpg


Upâdhyâya, valik on tehtud, ma janunen Tarkuse järele.

Nüüd oled sa salajase Tee käristanud katte ja õpetanud suuremat Yâna`t.

Sinu sulane siin on valmis seirama Sinu juhatusi.

" Upâdhyâya on Salajase tarkuse vaimne õpetaja.

Yâna on abinõu teadmiste omandamiseks.

See on hea, Srâavaka.

Valmista ennast, sest sul tuleb üksinda matkata.

Õpetaja võib ainult Teed näidata.

See on ühesugune kõigile; vahendid eesmärgile jõudmiseks peavad vahelduma ühes palverädnuritega.

Missuguse tahad sa valida, oh kartuseta süda?


"Silma - õpetuse Samtani`i, neljakordse Dhyâna ; või tahad tungida läbi Pâramitade mis on (6) kuus, õilsat vooruse väravat,

mis viivad Bodhi ja Pradžnâ Samtan on tiibeti sõna ja tähendab sügavat mõtisklemist, vaimset vaatlemist, meditatsiooni.

Dhyâna on sanskriti sõna ja tähendab sama mis Samtan, ja see on nelja-astmeline.

Pâramitâd on järgmised kuus voorust:


1) dana - ligimesearmastus ja heldus.

2) shîla - puhtus

3) kšânti - kannatlikkus

4) vîrya - tahtejõud

5) dhyâna - meditatsioon

6) prajnâ - tarkus, teadmine.


Bodhi tähendab tõelist taevalikku Tarkust.

Dhyâna neljakordne konarlik tee lookleb vastu mäge. Kolmekordselt suur on see, kes selle kõrge mäe tippu ronib.

Pâramitâ kõrgustikke läbivad veel järsemad teed.

Sul tuleb enesele kättevõidelda tee läbi seitsme värava ja võita seitse kindlustust, mida kaitsevad julmad ning kavalad jõud, - kehastunud kired.

Ole julge ja südi, õpilane; pea meeles kuldset juhist.

Kui sa oled kord läbi Srôtâpâtti värava jõudnud, mis tähendab:

"tema, kes on astunud voolu sisse," kui sinu jalg on korra surunud Nirvâna jõesängi, selles või mõnes teises eluringis, siis on sul ees veel vaid seitse taaskehastust, oh sina teemant tahtega.

Vaata mida sa näed oma silmade ees, oh jumaliku Tarkuse püüdleja?

"Pimeduse mantel katab mateeria sügavust ja selle voltide vahel vaevleb ja heitlen mina.

Minu pilkude ees pimedus süveneb, Õpetaja; kuid see hajub Sinu käe viipel.

Üks vari liigub, roomab, sirutub ja kerib ennast nagu madu…ta kasvab, paisub ja kaob pimedusse."

See on sinu enese vari, väljaspool Teed, heidetud sinu pattude pimeduse peale.

"Jah, Õpetaja, ma näen Teed.

Selle algus on all poris, kuid selle tipp kaob Nirvâna hiilgavasse valgusse.

Ja nüüd ma näen neid järjest kitsenevaid väravaid raskel okkalisel Teel Gnyânasse," s.o Teadmisele, Tarkusele.

Sa näed hästi, lanoo.

Need väravad juhatavad püüdleja risti üle vete "teisele kaldale" s.o. Nirvânasse.

Igal väraval on kuldne võti, mis selle avab, ja need võtmed on:

1. Dâna - surematu armastus ja halastus


2. Shîla - kokkukõla võti sõnas ja teos, see on võti mis tasakaalustab põhjuse ja tagajärje ning ei jäta enam ruumi Karma tegevusele


3. Kšânti - magus kannatlikkus, mida miski ei või häirida.


4. Vayrâgya - ükskõiksus rõõmu ja vaeva vastu; meelepete on võidetud ja tajutakse tõde üksi


5. Vîrya - kartusetu tahtejõud, mis võitleb endale kätte tee Kõrgema Tõe juurde, läbi maiste valede pori


6. Dhyâna - kelle kuldne värav, kui see on kord avatud, viib Nardžol`i s.o pühitsetud Adepti, Sati (igavese ning

absoluutse reaalsuse) riigi ning selle lõppematu kontemplatsiooni poole


7. Pradžnâ - võti selle juurde teeb inimesest jumala, loob temast Bôdhisattva, Dhyânide poja.

Niisugused on nende väravate kuldsed võtmed.

Enne kui sa võid ligineda viimasele, oh sina oma vabaduse kuduja, tuleb sul sellel väsitaval Teel omandada täiuslikkuse Pâramitâd, kõrgemad voorused arvult kus ja kümme.


Sest, oh õpilane, enne kui sa oled saanud kõlblikuks nägema oma Õpetajat palgest palgesse, oma MEISTRIT valgusest valgusse, mida sulle öeldi?

Enne kui sa võid ligineda kõige esimesele väravale, tuleb sul õppida lahutama keha mõttemeelest, harjutada "vari" ja elada igaveseks.

Selleks tuleb sul elada ja hingata kõiges, nagu kõik, mida sa tajud, hingab sinus; sul tuleb tunda ennast alaliselt asuvat kõiges ja kõike ENESES.


Sa ei pea mitte laskma tunnetel teha endile mõttemeelest mänguvälja. Sa ei pea mitte eraldama oma olemist OLEMISEST ja kõigest, muudest, vaid lase ookeanil kaduda tilgasse ja tilgal ookeanisse.

Nii saad sa olla täielikus kooskõlas kõigega, mis elab. Armasta inimesi nagu oleksid nad sinu õed-vennad, ühe armsa ema lapsed, ühe õpetaja õpilased.


Õpetajaid on mitu, kuid Kõrgem Õpetaja on Üks ÜLD-HING, - Alaya. Ela Selles Kõrgemas Õpetajas nagu Tema Kiir sinus. Ela oma kaaslastes nagu nemad Temas.

ÜLD-HINGEST on igas inimeses üks kiir ja igal inimesel on võimalik Temaga ühineda ja Temasse kaduda.

Enne kui sa seisad Tee lävel, enne kui sa läbid esimese Värava, tuleb sul kaks ühte sulatada ja ohverdada personaalne

impersiaalsele ENESELE, hävitades seega Antaskarana nende kahe vahel.

Antaskarana on sild ehk ühendus madalama enese ja Kõrgema ENESE vahel.


Sul tuleb ennast valmistada vastamiseks Dharma`le, sellele paindumata karmile seadusele, kelle hääl sinult küsib sinu esimesel, sinu algastmel:

"Kas oled kohanenud kõigi määrustega, oh ülevate lootuste kandja?"

"Kas oled häälestanud oma südame ja mõttemeele kogu inimkonna suure südame ja mõttemeelega?


Sest nii nagu Püha Jõgi võimsas kohinas kajastuvad kõik Looduse hääled, nii peab selle süda, kes "voolusse" tahab astuda, värisema vastusena kõigi nende ohetele ja mõtetele, kes elavad ja hingavad.

Põhja buddhistid ja kõik hiinlased leiavad Looduse põhiheli ühe suure püha jõe sügavas kohinas, sellest see võrdlus.

Üks hästi tuntud tõsiasi, nii füüsikas kui okultismis on, et Looduse koondunud heli, mida kuuleme suure jõe kohinas,

suure metsa puude latvade mühinas, ja müra, mida kuuleme suurest linnast teatavas kauguses, on kindel toon, üsna selgelt tajutava heli kõrgusega.


Professor Rice näitab oma töös "Chinese Music", et hiinlased seda tõsiasja tundsid juba tuhandete aastate eest. "Hoang-ho" veed annavad tormates tooni "kung".

Mida Hiinas muusikas nimet. "suureks tooniks", kirjutab prof. Rice ja näitab, et see toon vastab F-ile, mida peetakse Looduse põhitooniks".


Õpilasi võib võrrelda hinge kajastava vina keeltega, inimkonda selle kõlapinnaga ja kätt, mis neid puudutab, Suure Maailma-Hinge meloodilise hingeõhuga.

Keel, mis ei vasta Õpetaja puudutamisele magusas kooskõlas teistega, katke ja visatakse ära.

Nii on Lanoo-Srâvakade kollektiivsete mõttemeeltega.


Nad peavad olema kooskõlastatud Õpetaja mõttemeeltega ja üks olema ÜLIHINGEGA, - või nad katkevad.

Nii nagu sünnib "Varju-vendadega", oma hinge tapjatega, - Dugpa kohutava suguvõsaga.



Dugpa on tiibeti sõna ja tähendab

1) Bhutani elanikku.

2) reformeerimata lamaismi, mis on õieti tiibetlaste vana Bhon`i usk, buddhismi õhukese vineeriga.


Nende patrooniks on Padma Sambhava, üks tantristlik nõid Loode - Indias, kelle kutsus Tiibetisse Tiibeti kuningas aastal 747.

See vallutas Bhon`i "kurjad vaimud" ja pani aluse lamaismile, liitudes hindu tantra elemendiga ja täiendades neid Bhoni`i nõiakunstiga.

Neljateistkümnendal sajandil puhastas Tsong-ka-pa seda lamaismi ja asutas "Kollase-mütsi ordu", kuna Padma Sambhava järelkäijad kannavad punaseid mütse.


Kollast värvi peetakse kõrgeks vaimseks tooniks, punast aga nõidade värviks.

Seetõttu nimetatakse Tsong-ka-pa orduliikmeid "Kollasteks mütsideks " ja Padma Sambhava järelkäijaid "Punasteks mütsideks " ja ka Dugpa`deks, sest et nende pea-asukoht on Bhutanis, ulatudes läbi Sikkim`i ja Tiibet`i läänepoolsete piirimaade isegi Väikesesse Tiibetisse (Ladak`i), kus on ainult 3-4 "Kollaste mütside" kloostrit.

"Punased mütsid" ehk Dugpad on andnud igasugusele mustale maagiale, ebamoraalsele elule ja joobumusele.


Eurooplased, keda ei lastud Tiibetisse, nagu ungarlane Körösi Csoma, sakslane Adolf von Schlagintweit ja mõned teised, õppisid Dugpadelt Bhon`iga segatud lamaismi ja andsid seda Euroopale edasi puhta Buddha-lamaismi asemel, mis on

tänapäevani orientalistidele tundmatuks jäänud, sest isegi veel hilisemad tööd nagu "The Tibetan Book of the Dead" trükitud Oxfordis 1927, on Dugpade töö ja selle tõlkimise Bhutan`i teadusemees Kazi Dawa Samdup inglisekeelde ja

toimetas dr. W.Y.Evans-Wentz, kes Oxfordi ülikooli toetusel palju aastaid Bhutanis, Sikkimis ja Teistes rajamaades uuris ja õppis, ning selle kõrgema lamaismina läänele edasi andis.


Ka järgnevad dr. Evans-Wentz`i tööd: "Tibets Great Yogi Milarepa", trükitud Oxfordis 1928 ja Tibetan Yoga and Secret Doctrine" trükitud Oxfordis 1935, on pärit samadest allikates, mis aga on kõike muud kui kõrgem s.o buddho-lamaism.

Põhja budism oma puhtas metafüüsilises kujus on peaaegu täiesti tundmata lääne teadusmaailmas.


Ka Pariisi madam Alexandra David-Neel, kes 14 aastat õppis ja uuris Tiibeti piirkondades ja kellel ka õnnestus Tiibetisse pääseda ei jõudnud dr. Evans-Wentzist kaugemale.


Tema raamat "Parmi les mystiques et les magiciens du Tibet" mille inglisekeelne tõlge mitmes trükis on ilmunud, näitab, et ta käis läbi peaasjalikult nii nimetatud "mustade maagikutega", mis on kõigi nende saatus, kes lähevad teaduse lipu all neile igavese puhtuse lumega kaetud mägedele.


Kas sa oled häälestanud oma olemise inimkonna suure viletsuse järgi, oh valguse kandidaat?

Kui oled, siis võid edasi astuda.


Siiski, enne kui sa tõstad jala sellele õudsele murede teele, on parem, kui sa õpid tundma "hundiauke" sellel teel.

Varustatud helduse, armastuse ja õrna halastusega peatud sa kindlalt ja julgelt esimese värava ees, mis seisab tee alguses.

Pane tähele, oh õnnelik rändur!

See värav, mis seisab su ees, on kõrge ja lai ning juurdepääs paistab hõlbus, sest tee, mis sellest läbi viib, on sirge, tasane ja roheline.


See on nagu päikesepaisteline lagendik pimeda metsa sügavuses, üks paik maa peal, mis on Amitabha (Piiritu Valgus) paradiisist peegeldatud.

Seal laulavad "lootuse ööbikud" ja säravate sulgedega linnud, kiikudes rohelistel oksadel.

Nad leelutavad edu ja kordaminekut katuseta rändurile.


Nad laulavad viit Bôdhisattva voorust, Bodhi viiekordsest jõuallikast ja Tarkuse seitsmest astmest:

Mine edasi, sest sa oled toonud võtme, sa oled kindel oma asjas.

Ka teise värava juurde viiv tee on haljas, kuid see on järsk ja keerleb ülesmäge;

jah, selle kaljusel tipul. Hall udu katab seda karedat ja kivist kõrgustikku ning teisel pool on kõik pime.


Mida kõrgemale ronib rändur, seda nõrgemalt heliseb lootuse laul tema südames.


Kahtlus haarab teda ja tema samm muutub ebakindlaks.

Ole valvel, oh kandidaat, hoia kartuse eest, mis laskub nagu kesköine nahkhiir oma laialilaotatud, mustade kahinata tiibadega sinu hinge kuuvalguse ja sinu suure eesmärgi vahele, mis paistab ähmaselt kauge vahemaa taga.

Kartus, oh õpilane, surmab tahte ja takistab kõike tegevust.


Kui puudub Shîla voorus (teine kuldne võti), siis komistab rändur ja karmalikud ränikivikillud veristavad tema jalgu kaljurahnulisel teel.

Ole kindla jalaga, oh kandidaat.

Kümble oma hinge Kshânti essentsis (s.o kannatlikkuse vaimus), sest nüüd sa jõuad sellenimelise värava juurde, mis on meelekindluse ja kannatlikkuse värav.


Ära sule silmi ega kaota silmist Dordže`t; Mara nooled tabavad alati inimest, kes pole mitte saavutanud Vairâgya`t.

Dordže on maagiline skepter, üliinimlike jõudude, kõigi nägematute kurjade mõjude valitsemise sümbol.

Vairâgya on absoluutne ükskõiksus objektiivse kõiksuse, mõnu ja valu vastu.


Hoidu värisemast! Hirmu hingamise roostetab Kshânti võti: roostetanud võti ei ava lukku.

Mida kaugemale sa edasi jõuad, seda sagedamini kohtavad sinu jalad hundiauke.

Tee, mis edasi viib, on valgustatud ainult ühe tulega. Uljuse tulega, mis põleb sinu südames.


Mida rohkem keegi julgeb, seda rohkem ta saavutab. Mida rohkem ta kardab, seda rohkem kahvatub see tuli, kuid see üksi võib teda juhatada.

Nagu loojuva päikese kiire kadumisele kõrge mäe tipul järgneb öö pimedus, nii on lugu ka südame valgusega.

Kui see kustub, langeb sinu omast südamest must vari sinu tee peale ja hirm köidab sinu jalad maa külge.

Hoidu, õpilane, sellest surmavast varjust!


Ei ole Vaimust paistvat valgust, mis võiks madalama hinge pimedust hajutada, kui egoistlikud mõtted ei ole sealt pagendatud ja rändur võib ütelda: "

Ma olen selle kaduva ehitise enesest eemale tõuganud; ma olen hävitanud põhjuse; varjud võivad laskuda, mõju neil enam ei ole."

Sest nüüd on alanud lõplik võitlus Kõrgema Enese ja madalama mina vahel.


Vaata, see suur sõda on neelanud kogu võitlusvälja ja seda pole enam.

Aga kui sa oled kord läbinud Kšânti värava, siis on kolmas samm astutud.

Sinu keha on sinu ori; nüüd valmista ennast neljandale, kiusatuste väravale, mis võrgutab sisemist inimest.

Enne kui sa võid läheneda sellele eesmärgile, enne kui oled sirutanud käe neljanda värava lingi tõstmiseks, peab sul

olema kokku kogutud ja võitlusvalmis kõik hingelised muudatused sinu Minas ja sa pead hävitama kõmuliste-mõtete

sõjaväe, mis salakavalalt ja osavalt, kutsumata sinu hinge säravasse templisse hiilivad.


Kui sa ei taha neist mitte tapetud saada, siis tee kahjutuks need omad sünnitused, need sinu mõtete lapsed, nägematud, tajumatud, mis kihavad inimkonna ümber, need inimese ja tema maapealsete pahede sigitikud ja pärijad.

Sul tuleb tunda õppida nähtava täiuse tühisust ja nähtava tühisuse täiust.

Oh kartuseta püüdleja, vaata sügavasse oma südame-kaevu sisse ja vasta. Kas sa tunned oma jõude?


Oh sina väliste varjude tajuja!

Kui sa neid ei tunne, siis oled sa kadunud.

Sest neljandal teelõigul paneb kirgede ja ihade kergeimgi tuul liikuma püsiva tulukese sinu hinge puhtal valgel seinal.

Kõike pisem kahetsus või igatsuse liigurus Mâyâ petlike andide järele mööda Antaskaranat, - teed mööda, mis asetseb

sinu Vaimu ja sinu enese vahel ning mis on aistingute, nende Ahankâra toorete äratajate peatee, - üks mõte, kiire kui

piksesähvatus, teeb tühjaks sinu kolm vaevaga võidetud võiduhinda. Ahankâra on "mina" ehk oma isiksuse tundmine.

Sest tea, et igavene ei tunne muutust.

"Jäta lõplikult maha kaheksa õudset häda, kui mitte, siis sa kindlasti ei saavuta ei tarkust ega vabanemist," ütleb Suur Täiuslikkuse Tathagata, See, kes astub oma eelkäijate jälgedes.

Tathagata on üks Gautama Buddha nimetus, ja see tähendab: kes käib oma eelkäijate jälgedes.

Karm, nõudlik ja täpne on Vairâgya voorus.


Kui sa tahad selle teed valitseda, siis pead sa oma meele ja tajumised palju rohkem kui seni vabad hoidma "surmavast tegevusest".

Surmav tegevus tähendab madalama, s.o. ihademeele tegevust, mis on püsivalt töös, luues igasuguseid kujutlusi, mis segavad ja võrgutavad püüdleja mõtteid, – need on dünaamilised madalama-meele kujutised.

Sul tuleb immutada ennast puhtaks alaua`ga, saada üheks Looduse Hinge-Mõttega.


Temaga ühendatult sa oled võitmatu; temast lahus saab ainult sinust Samvritti, selle maailma kõigi pettekujutluste allika, mänguväljak. Samvritti tähendab võltsi kujutelma, – pettekujutluste algallikat.

See on üks neist kahest tõest, mis esitab ja tõendab kõigi asjade tühisust ja on selle juures relatiivne tõde. Sellepärast, ainult realtiivsuse tõena ta ongi kõigi pettekujutluste algallikas.

Peale puhta selge Alaya essentsi on inimeses kõik kaduv.


Inimene on Alaya essentsi kristalne kiir: rüvetamatu valguskiir sees, põrmune kuju tema madalamal pinnal. See kiir on sinu elujuht ja sinu KÕRGEM MINA, valvaja ja vaikne Mõtleja, - sinu madalama mina ohver.

Sinu hinge ei saa solvata muidu kui ainult sinu keha läbi; kontrolli ja valitse mõlemaid ja sa oled kindel ning hädaohutu, kui lähened Tasakaalu väravale.

Ole julge ja südi, oh uljas rändur Teise kalda poole. Ära pane tähele Mara hulkade sosistamisi; pühi minema kõik kiusajad, need kadedad, vaenulised ja õelad vaimud lõpmatus ruumis.


Hoia ennast kindlalt!

Nüüd ligined sa keskmisele väravale, sellele kümne tuhande püünisega häda ja viletsuse väravale.

Valitse oma mõtete üle, oh surematute tõdede otsija, kui sa tahad jõuda oma eesmärgile.

Keskenda oma hinge terav pilk selle Ühe Puhta Valguse peale, Valguse peale, mis on vaba kõigist mõjutustest; ja kasuta oma kuldset võtit.

See kardetav ülesanne on peaaegu täidetud, sinu töö on ligikaudu tehtud.

See lai kuristik, mis oli ammuli valmis sind neelama, on peaaegu ületatud….

Sa oled nüüd ületanud kraavi, mis ringleb ümber inimese kirgede värava.

Sa oled nüüd võitnud Mara ja tema raevukad hulgad.


Sa oled kõrvaldanud oma südamest rüvetuse ja rookinud sealt ebapuhtad ihad.

Aga, oh sangarlik võitleja, sinu ülesanne pole veel täiesti täidetud.

Ehita kõrgeks, l a n o o, see vall, mis peab ümbritsema "Püha Saart", see pais, mis peab kaitsma sinu meelt kõrkuse ja enesega-rahuloleku mõtete eest suure võidu saavutamise puhul.

Püha Saar on Tõeline Mina, Mõtlev Ego.


Üks uhkuse mõte, üks kõrkuse tunne rikub kogu töö. Jah, kindlusta hästi oma Saar, muidu uhuvad ja peksavad, suurest maailmast peale tormavad, Maya ookeani metsikud lained selle kallast ja neelavad saare ja ränduri, isegi siis, kui võit on saavutatud.

Sinu Tõeline Mina, Mõtlev Ego, on "hirv" ja sinu mõtted on "hagijad", kes väsitavad ja jälgivad teda edasitõttamisel Elujõe juurde.

Häda "hirvele", kelle need kilkavad vaenlased on kinni püüdnud, enne kui ta jõudis orgu, mida nimetatakse Dnyan Mârga, see tähendab Puhta-Tarkuse-Tee.

Enne kui sa võid astuda Puhta-Tarkuse-Teele ja kutsuda seda omaks, tuleb sinu hingel saada küpse mango-puu vilja

sarnaseks, - nii pehmeks ja magusaks kui selle kuldne hiilgav sisu. teiste hädade vastu; nii kõvaks kui selle puuvilja kivi - oma enese valudele ja muredele, oh hüvangu ja hädade võitja.

Tee oma hing kõvaks "enese" võrgutuste vastu, pälvi seega nimi "Teemanthing".


Sest nagu teemant, mis on maetud sügavasse maapõue, ei või iial peegeldada maailma tulesid, nii on sinu mõttemeel ja hing; sukeldunud Puhtasse Tarkusesse, nad ei pea mitte Mâyâ kuningriigi illusioone peegeldama.

Kui sa oled jõudnud sellesse seisundisse, siis need kindluse värvid, mis sul veel on võita, paiskuvad iseendast laiali lahti, et sind läbi lasta ja Looduse kõige vägevamadki jõud ei suuda peatada sinu käiku.


Sa saad olema seitsmekordse Tee isand ja valitseja; kuid mitte enne, oh kirjeldamata katsumiste kandidaat.

Seni ootab sind ikka veel kaugel raske ülesanne:

Sul tuleb ennast tunda KÕIK-MÕTTENA, ja siiski pagendada kõik mõtted oma hingest.

Sul tuleb jõuda sellisesse meelekindlusse, millesse ei saa puhuda maist mõtet ükski tuul, olgu see kui tugev tahes.

Niiviisi puhastatult, peab sinu altar olema tühi kõigest maisest tegevusest, maistest häältest ja tuledest.

Nagu liblikas pakasesse sattudes langeb külmast võetult maha, nii peab iga maine mõte surnult maha langema tempi ukse ees.

Vaata, kirjutatud on: "Enne kui kuldne leek võib valgust anda, tuleb lamp asetada hästi kaitstud kohta, mis on vaha kõikidest tuultest".

Välja pandud vahelduva tuule kätte, hakkab tuli virvendama ja vabisev leek heidab petlikke varje, tumedaid ja üha muutuvaid, sinu Hinge valge altari peale.


Ja siis, oh sina Tõe otsija, sinu Mõttehing muutub nagu hulluks elevandiks, kes märatseb dþunglis.

Pidades oma eksituses puid elavateks vaenlasteks, hukkub ta, püüdes tappa hüplevaid puude varje päikesest valgustatud kalju seinal.


Ole valvel, et muretsemises "enese" eest sinu hing ei kaotaks jalgealust Jumaliku Tarkuse pinnal.

Ole valvel, sest kui unustad "ENESE", siis kaotab sinu Hing kontrolli oma väriseva mõttemeele üle ja minetab seega oma võitude vilja.

Hoia ennast ebakindluse eest, sest ebakindlus on sinu suur vaenlane.

Ebakindlus võitleb su vastu ja paiskab su tagasi, kõrvale teelt, millel sa rändad, sügavasse, sitkesse kahtlemise rappa.

Ole valmis ja aegsasti hoiatatud.

Kui sa oled katset teinud ja see sul ebaõnnestus, oh heidutamatu võitleja, ära kaota julgust; võitle edasi, alga uuesti pealetungi, ikka jälle uuesti.


Kartmatu sõjamees ründab oma vaenlast hoolimata oma suurtest lahtistest haavadest, kust kallis eluveri välja nõrgub, ja ajab tema kindlusest välja; ta vallutab tema enne kui ta ise hinge heidab.

Tehke samuti teie kõik, kellel on ebaõnnestunud ja kes teie kõik, kellel on ebaõnnestunud ja kes teie kannatate, - tehke nii kui tema; ajage välja oma Hinge kindluses kõik oma vaenlased: auahnus, viha, vaen, isegi kirgede ja ihade varjud, kas siis kui teil on nurjunud…

Pea meeles sina, kes võitled inimese vabastamiseks ja päästmiseks: iga äpardus on elu ja iga suuras katse võidab aja jooksul oma tasu.


Õpilase südames tärkavate ja nägematult kasvavate pühade idude varred kasvavad tugevaks korduvates katsetes;

nad painduvad nagu pilliroog, kuid ei murdu iial, ja iial nad ei kao.

Aga kui tund tuleb,siis puhkevad nad õitsele.

…Iga uus Buddha või pühak on üks uus sõdur selles malevas, mis töötab inimkonna vabastamiseks ja lunastamiseks, nägemata aidates ja juhatades.


Iga uut Bôdhisattvat ehk pühitsetud suurt Adepti nimetatakse "Inimkonna vabastajaks".

Algaja ja katsealuse võitlusväljal valmib tema surmatud kirgedest, ihadest ja himudest väetatud pinnas muld, milles suudavad idaneda ja tärgata kõrgemate vooruste pühad seemned.

Sünnipärased või pärandatud voorused ja vaimuanded ei ole mitte päritud vanematelt, vaid on omandatud eelmistes eluringides ja on pärandused inimese enda eelmistest sündidest ja elutööst.


Geenius on ilma erandita talent või võime, mis on toodud mingist teisest elukäigust.

Aga kui sa tuled hoiatatult ja ettevalmistatult, siis ärgu olgu sul kartust…

…Siit peale on sinu tee avali ja vaba otse läbi Virya värava - viienda seitsmest väravast.


Nüüd oled sa teel, mis viib su Dhyâna sadamasse kuuendasse, Bodhi väravasse.

Dhyâna värav on alabastervaasi sarnane, valge ja läbipaistev; selle sees põleb püsiv kuldne tuli, kiirgab Prajnâ leek, mis voolab Atmanist.

Sina oled see alabasteraas.

Sa oled enese võõrutanud meelelistest esemetest, oled matkanud Nägemise-Teel, Kuulmise-Teel ja seisad Tarkuse-valguses. Sa oled nüüd jõudnud Titikša astmele.


Titikša on raja Yoga viies aste - ülim ükskõiksus. See on füüsiline, mentaalne ja moraalne ükskõiksus nii lõbu ja mõnu, kui vaeva ja valu vastu.

Oh, Nardžol, sa oled pääsenud.

Tea, pattude võitja, kui S o w a n e e on kord üle jõudnud seitsmendast Teest, siis tungib läbi kogu Looduse rõõmu ja aukartuse värin ja Loodus tunneb ennast alistatuna.


Hõbetäht pilgutab seda uudist öö-õitele; oja niristab ränikividele seda lugu; ookeani mustad lained müristavad seda murdlainetest piiratud kaljudel;

magusa lõhnalised tuuled sahistavad seda orgudele ja majesteetlikud männid sosistavad saladuslikult: "Üks Õpetaja on tõusnud, üks Tänapäeva Õpetaja".


Sowanee on see, kes harrastab esimest Teed Dhyâni`sse, see on sama mis Srôtâpatti.

"Tänapäev" tähendab kogu Manvantara`t, väga pika kestvusega perioodi.

Tema seisab nüüd nagu valge sammas lääne pool, tema palgeile laseb igavese mõtte tõusev Päike langeda oma esimesed kõige säravamad kiired.

Tema mõtlev mõistus (sanskriti manas) on nagu vaikinud kallasteta ookean, laotunud välja piiramatus maailma-ruumis.

Tema hoiab elu ja surma oma tugevas käes.


Jah, tema on võimas. Elav jõud, mis temas on vabanenud, see jõud, mis on Tema-Ise, võib illusiooni tabernaakli tõsta kõrgele üle jumalate, üle suure Brahma ja Indra.

Nüüd ta kindlasti võib oma suure tasu kätte saada.

Tabernaakel on ladina tabernaculum ja tähendab telki.

Illusioon tähendab okultismis kõike, mis on lõplik.

Kogu universumit kõigega, mis temas, nimetatakse illusiooniks.


Kas ta ei peaks mitte ära kasutama need anded ja võimed, mis ta on pälvinud, oma enese õndsuseks, oma hästiteenitud hüvanguks ja õnneks, - tema, see suur Pettekujutluse võitja?

Ei, koguni mitte, oh sind Looduse varjatud teaduse kandidaat" kui keegi tahab käija püha Tathâgata jälgedes, ei ole need anded ja võimed mitte tema enese jaoks.

Kas sa tahad tõkestada vett, mis sünnivad Sumeru`l?

Kas sa tahad juhtida kõrvale selle voolu oma huvides või saata ta tagasi tea algallikasse piki ajajärkude harju?

Sumeru tähendab Meru mäge, - jumalate püha mäge.


Kui sa tahad, et see raskelt pälvitud Teadmise-Oja, taevas sündinud Tarkuse-Jõgi jääks värskeks jooksvaks veeks, siis sa ei tohi seda mitte seisma jätta, muidu ta muutub seiskuva vee tiigiks.

Tea, et kui sa tahad saada Amitâbha`ks, selle Piiritu-Ajastu kaastööliseks, siis pead sa levitama valgust, mille sa oled omandanud, nagu Bodhisattva`de kaksikud, üle kõige kolme maailma ulatuses.


Kaks Bôdhisattva`t nimetatud Bôdhisattva`de kaksikud: Kwan-shi.yin ja Tashi-shi kiirgavad ja levitavad oma teadmiste valgust üle kolme maailma, kus nad elavad, s.o. maise, astraalse ja vaimse maailma üle, õpetades ja juhatades joogisid, kes jälle oma korda aitavad inimesi.

Oma kõrge seisukorra on nad saavutanud oma ligimesearmastuse töödega maa peale, nii ütleb allegooria.

Tea, et Üli-inimliku-Teadmise ja Taevaliku Tarkuse - Jõgi, mille sa oled endale võitnud, peab sinust enesest, sellest Alaya kanalist välja voolama teistesse jõesängidesse.

Tea, oh Nardžol, sina, kes sa oled Salajase-Tee saavutanud, et selle jõe värsket puhast vett tuleb tarvitada ookeani lainete mõruduse vähendamiseks, - selle vägeva mure-mere kibeduse vähendamiseks, mis on moodustatud inimeste pisaratest.

Kui sa oled kord saanud kinnistähe sarnaseks kõrges taevalaotuses, siis peab see hiilgav taevakeha paistma ruumi sügavustest kõigile, välja arvatud iseenesele.


Anna valgust kõigile, kuid ära võta seda kelleltki ära.

Oh, kui sa oled kord saanud puhta lume sarnaseks mäestiku orgudes, - külmaks ja tundetuks puudutamistele, soojaks ja

varjavaks seemnetele, mis puhkavad all sügavas tema põues, - eks ole nüüd lumi see, mis peab vastu võtma pureva

pakase ja jäised valjud põhjatuuled ning kaitsma nende õelate teravate hammaste eest mulda, mis hoiab tõotatud lõikust, - lõikust, mis toidab nälgijaid.


Enese poolt mõistetud elama läbi tulevaste Kalpade, inimeste poolt tähele panemata ja tänamata; kiilutud nagu kivi arvuta teiste kivide vahele, mis moodustab Kaitsevalli; - niisugune on sinu tulevik, kui oled jõudnud läbi seitsmendast väravast.

Ehitatud paljude Kaastunde - Meistrite poolt, püstitatud nende piinadega, tsemenditud nende verega, varjab see vall

inimkonda sellest saadik, kui inimene on inimene, kaitsedes teda edasiste ja hoopis suuremate viletsuste ja hädade eest.

seejuures inimene ei näe seda, ta ei taju seda ega pane tähele Tarkuse - Sõnu, – sest ta ei tunne seda.

Aga sina oled kuulnud seda, sina tead kõik, oh sind agar süütu hing… ja sa pead valima.

Siis kuula nüüd veel: Srôtapatti Tee peal oled sina kindel, jah, selle Tee peal, kus pole muud, kui pimedus, mis vastu

võtab väsinud ränduri, kus okastest torgitud kätest ja teravatest tulekividest lõigatud jalgadest nõretab veri ja kus Mara

oma tugevaid käsivarsi kasutab, – seal otsekohe teisel pool lebab suur tasu.

Rahulikult ja vapustatamatult tungib rändur ülespoole jõge, mis suundub Nirvânasse.

Ta teab, mida rohkem tema jalad verd tilguvad, seda valgemaks pestud ta ise saab.

Ta teab, et pärast seitset lühikest ja ruttu-mööduvat eluringi Nirvâna saab temale.


Niisugune on Dhyâna Tee, joogide sadam, õnnistatud eesmärk, mida Srôtâpattid ihaldavad.

Mitte nii, kui ta on ületanud ja võitnud Aryahata Tee.

Seal on Kleša igaveseks hävitatud ja Tanhâ juured välja kistud.

Aga, seisata õpilane…..siiski veel mõni sõna.

Kas sa võid hävitada taevalikku Kaastundmust?

Kaastundmus ei ole omadus, atribuut. See on Seaduste Seadus, - Igavene Harmoonia, Alaya ISE; ääretu Üld-Essents.

Igavesest igavesti kestva Õiguse Valgus ja kõikide asjade sobivus, igavese Armastuse Seadus.

Mida rohkem sa Temaga üheks saad, ja sinu olemine Tema OLEMISSE sulanud, seda rohkem ühineb Sinu Hing Sellega, mis On, seda rohkem saad sa Absoluutseks Kaastundmuseks.

Kleša on ilmliku lõbu ja rõõmu armastamine, olgu see halb või hea.


Tanhâ on elutahe, mis põhjustab taassündimist. Absoluutne Kaastundmus on abstraktne, impersonaalne seadus, absoluutne kooskõla, mida rikuvad lahkhelid, s.o. patud ja nendest põhjustatud kannatused.

Niisugune on Buddha`de Tee täiuslikkusele.

Muide, mis tähendavad pühad kirjad, mis panevad sind ütlema: "Om! Ma usun, et mitte kõik Arhat`id ei saa Nirvâna Teest magusat naudingut".

"Om! Ma usun, et Nirvâna-Dharma ei ole vastu võetud kõiki Buddhade poolt" (Nirvâna-Dharma on Nirvâna Püha Seadus.)

Jah, Buddha`de Täiuslikkuse Teel ei ole sa enam Srôtâpatti, sa oled Bôdhisattva.


Jõest on üle mindud.

Õige on, et sa oled õigustatud saama Dharma-Kaya riietust; kuid Sambhoga-Kaya on suurem kui Nirvana`lane, ja veel suurem on Nirmana-Kâya, - Kaastundmuse Buddha.

Nüüd kummarda oma pea ja kuula hoolega.

Oh Bôdhisattva. - Kaastundmus kõneleb ja ütleb: "Kas võib olla õndsust kui kõik, mis elab, peab kannatama?

Kas peaksid sina pääsema ja kuulma kogu maailma hädakisa ja nuttu?"


Nüüd oled sa kuulnud seda, mis on üteldud.


Sa saavutasid seitsmenda astme ja läbid lõpliku teadmise värava, kuid ainult, et abielluda häda, viletsuse, vaeva ja mure Teega.

Nii tuleb sul teha, kui sa tahad olla Tathâgata, astuda oma eelkäija jälgedes, - jäädes omakasupüüdmatuks kuni lõputa-lõpuni.

Sa oled valgustatud - vali oma Tee

Vaata seda mahedat õrna valgus, mis idataevast ujub.


Ülistuse märkides ühinevad taevas ja maa.

Ja neljakordselt ilmutatud jõududest: leekivast tulest, voolavast veest, kohisevast tuulest ja magusalt lõhnavast maast, tõuseb armastuse laul.

Kuula! Kuldse valguse-keerise mõõtmatust sügavusest, milles supleb võitja, tõuseb kogu Looduse sõnatu hääl tuhandes toonis, et kuulutada:

"Rõõm olgu teiega, oh myalba inimesed. Üks palverändur on tagasi pöördunud teiselt poolt kaldalt".


ÜKS UUS ARHAT ON SÜNDINUD. RAHU KÕIGILE OLENDITELE!!


"Myalba" on meie maakera, mis esoteerilise õpetuse järgi ongi põrgu.

Esoteeriline õpetus ei tunne ühtegi põrgut ega karistuse kohta peale inimeste kandja planeedi, - meie maakera.


"Üks uus Arhat on sündinud" tähendab, et üks uus inimsoo-päästja on juurde tulnud, kes inimesed lõplikult, s.o. pärast suurt elutsüklit Nirvânasse tahab juhatada.

"Teiselt poolt kaldalt" tähendab Nirvâna lävelt.


"Rahu kõigile olenditele" on üks neist paljudest valemitest, mida leidub iga õpetuse lõpul. juurde.

Tarkuse seitsmendal astmele?


Link