Eesti Njingma kutsub osalema budismi entsüklopeedia täiendamisel !
Eesti Njingma Budismi Entsüklopeedia (ENBE) on toiminud aastast 2005 ning vajab nüüd abilisi - vabatahtlikke entsüklopeedia täiendamiseks ja uuendamiseks. Projekti autoril Vello Väärtnõul on alates 2012.aastast käsil väga mahukas Hiina Budismi Entsüklopeedia projekt ning iga abikäsi entsüklopeediate - nii eesti keelse kui inglise-hiina keelse entsüklopeedia arendamisel on teretulnud. 27-29 Septembril tutvustati Eesti Njingma andmebaase ka PNC (Pacific Neighborhood Consortium) teaduskonverentsil Macau ülikoolis, kus sel aastal olid peateemadeks andmebaasid ja informatsiooni edastamine avalikel veebilehtedel.
Kui soovid kaasa lüüa ENBE arendamisel, võta julgesti ühendust meie administraatoriga: admin@chinabuddhismencyclopedia.com

Vägivald ja religioon : põhjus või tagajärg ?

From Eesti Njingma Budismi Entsuklopeedia
Jump to: navigation, search
Mongols.jpg
Freud.jpg
LeningradDeadCivlian Winter.jpg
VAMPIRA.jpg
INDRA tapmas.jpg
Ascetic-00.jpg
Hindud mass.jpg
Guru-poodiumil.jpg
Buryat lenin.jpg
Vedas-vyasadeva.jpg
China old photos-saabas-jalga.jpg
Banteaysrey-indra-d.jpg
Birth of Sri Krishna.jpg
Maruts-indra.gif
Ravana.jpg
Tn eefv-73pq43.jpg
Road-signs.jpg
Anakonda-katel.jpg
Tee-joojad.jpg
Piinlik.jpg


Küsimus vägivallast ja religioonist tekitab täna mitte vähest ja täitsa õigustatud huvi .

See küsimus pole kerge .

Küsimus , kuivõrd üks või teine religioon on aldis sõjaks või rahuks , me justkui ei märkaks seda , et vägivald lähtub meist endist , inimestest .

Me usume kõik seda , usume me siis jumalat , või ei .

Seepärast küsimus religioossest vägivallast on eelkõige küsimus inimesest , sotsiaalne ja antropoloogiline küsimus aga mitte religioosne .

Vaatleme küsimust – vägivalla rollist arhailistes religioonides ja piibli religioon-is .

Kaasaegsete uurijate seas on ikka käibel vana traditsioon religiooni interpreteerimisel – nagu mingist jutustusest , mida eeldatavalt peavad kõik selle lugejad uskuma .

Näiteks XlX saj. Prantsuse filosoof Auguste Comte (1798- 1857) luges kõiki religioone äpardunud katseteks „ universum-i saladusi “ seletada .

Postkaasaegne teooria religioon-ist läks sellest just mitte väga kaugele .

Teoreetikud nimetavad religioone „suurteks jutustusteks“ , mida nad loevad täielikeks väljamõeldisteks , nagu ka kõik teised tekstid .

Tegelikult , arhailistele religioon-idele olid universumi saladused sügavalt ükskõik .

Kõik nendes olevad jutustused on mitte „suured“ , vaid väikesed .

Kindlalt piiritletud kohaliku kultuse päritoluga , millesse nad kuuluvad .

Darvinistlikele bioloogidele ja sotsbioloogidele fakt , et religioon võib olla sama vana , kui on inimkond , tähendab , et ta täidab mingit hoopis tähtsamat funktsiooni , kui lihtsalt meie uudishimu rahuldamist seoses universumi saladustega .

Kui asjalood nii poleks , oleks religioon ammu kadunud .

Suhted religiooni ja vägivalla vahel on sedavõrd segased , et selguse saamiseks tuleb probleemi kogu tema spektris käsitleda .


Loomade seas juba eksisteerib liigisisene vägivald , eriti seksuaalses võistluses .

Kuid see jääb küllaltki mõõdukaks .

Võitja halastab võidetule ja nii seatakse suhted , mis loomade elus peamist rolli mängivad , paika .

See on suhtumine ülemvõimu . Inimesed lähevad vägivallas kaugemale , kui loomad , nii nagu erinevalt viimastest , nad tihti tapavad teineteist .

Me süüdistame selles agressiooni .

Kuid probleem on selles , et see mõiste on ühekülgne .

Ta eraldab otsustavalt inimkonna agressoriteks ja agressiooni ohvriteks , selle teise kategooriasse loeme end ka ise .

Kuid suures enamuses on inimeste konfliktides osalemas kaks osapoolt . Need on kahepoolsed konfliktid .


Meil on kalduvus üksteisega võistelda , mitte agressioon-is .

Erinevalt kalduvustest , mida me loomadega jagame , on meil suur problemaatiline tung , mis on ilma mingi instinktiivse püüdeta : SOOV .

Me täpselt ei tea , mida soovida ja , et seda teada saada , me jälgime inimesi , keda eeskujuks peame : me jäljendame nende soove .

Eeskuju kandjad ja ühe-sama jäljendajad soovivad paratamatult üht-sama , seepärast muutuvad võistlejaiks .

Nende konkureerivad soovid justkui toidavad üksteist : jäljendaja muutub enda eeskuju jaoks eeskujuks ja eeskuju jäljendab enda jäljendajat .

Erinevalt loomade võistlusest , see jäljendamine , või mimeetiline võistlus võib muutuda võrratult jõuliseks ja nakatavaks , tuues kaasa mitte ainult mõrvad , vaid – mimeetiliselt – laienemise tervetele ühiskondadele .

See võiks hävitada kogu meie liigi , kui sellele miski vahele ei segaks .

Kuid mis nimelt ? Vastust pakuvad arhailiste religioonide aluseks olevad müüdid , mis kirjeldavad selle religiooni sündi .

Kõik nad algavad mimeetilisest kriisist ja lõppevad ühe-sama draamaga : kõik ühiskonnad tapavad üheainsa ohvri , kes lõppude lõpuks jumalustatakse .

Müüdid asetavad süü ohvritele , kuulutades mõrva teostanud massi süütuks .

Realismi vastikus XX saj.

Nagu eelnevalt märgitud , on suurem osa 20.saj. jooksul lugenud , et müüdid ja teised religioossed tekstid on väljamõeldised .

Kui kõik religioossed tekstid on väljamõeldise vili , siis nendevahelised erinevused on erinevate autorite kujutlusvõime vili , ega oma antropoloogilist ega sotsiaalset tähtsust .

Kuid just need arhailistes müütides korduvad jooned räägivad vastu väljamõeldise müüdile .

Nad on rohkem sarnased katkenditele massi vägivallast , tema enda kirjelduse järgi . Selle hüpoteesi kasuks paistab , et tunnistab neli olukorda .


1)Paljudes müütides kardavad inimesed oma tulevast ohvrit ja püüavad kaitsta end selle hirmsa koletise eest .

Tegelikult , piibli psalmides ohver osutub jälitatavaks , ümbritsetud metsikutest massidest ja täiest abitu . Lõpuks ohver alati sureb aga inimesed jäävad vigastamatuiks .

2)Paljud kuritööd , mis ohvritele kirja pandud , on stereotüüpsed ja korduvad müüdist müüti .

Olenemata Sigmund Freudi läbinägelikest tähelepanekutest , kujutavad need banaalseid süüdistusi , mida tänapäevalgi ärritunud massi poolt korratakse .

Küllalt näitlikud on maagilised süüdistused - „halb silm“ , „võime pilguga tappa“ , jne. süüdistused , mille poole harilikult massid pöörduvad , et õigustada selle mõrvamist , keda nad tappa tahavad .


3)Veel üks näitlik joon - füüsiline puue paljudel ohvritel : nad osutuvad lonkureiks , ühe silmalisteks , küürakad , või moondunud .

Need puuded näitavad , kuidas mass valib oma ohvreid . Röövloomad , nagu reegel , valivad endale ohvri , kes välimuselt ei sarnane teistega , sest teda on lihtsam märgata ja kinni püüda .

Midagi sarnast toimub nähtavasti ka inimeste maailmas : ilmselgelt „vigastatud“ inimesed tõmbavad endale masside tähelepanu .

4)Teiseks näitavaks tunnuseks on imestamapanevalt suur müütiliste kangelaste hulk , kes suhtestuvad „võõrastega“ .

Isoleeritud ja harimatus ühiskonnas tõstavad kultuurilised erinevused häiret .

Võõra ilmumine võib esile kutsuda paanika ja rünnaku temale , et ta kõne ja maneerid erinevad vähe kohalikest standarditest .

Ei väida , et müüdid on täpsed seletused massi fenomenile .

Eeldatavalt need fenomenid on reaalsed , kuid nende seletused on alati ebatäpsed ja moonutatud - aga mida tahta kahetsuseta mõrvarite bandelt , kes oma tegudest jutustab ?

Just seepärast näevad ohvrid alati välja süüdlastena ja mass ei tee kunagi pisimatki viga .


Nad tapavad alati segaduses . Ja mingi ehtsa kurjategija avalikustamine , nagu müüdid väidavad , viib nende arhailiste ühiskondade leppimisele .

Ühiskonnad kandsid mimeetiliselt kogu oma vaenu üle ühele ohvrile ja tänu sellele illusioonile saabus leppimine .

Mimeetilise võistluse arenedes , mimeetilistes kriisides , toimub järk-järguline kõigi olevate mimeetiliste erinevuste mahakulumine ja moondumine jäigalt struktureeritud ühiskondadest diferentseerimata massiks .

Pärast mingi läve ületamist , soovide objektid ammendatakse , hävitatakse või unustatakse .

Mimeetiline hullus kantakse antagonistidele enestele .

Needsamad inimesed , kes varem ei suutnud lõpetada võistlust , sest omasid ühtesid ja samu soove , omavad nüüd ühtesid ja samu antagoniste ja tunnevad üht-sama vihkamist .

Paradoksaalne on see , et vastastikuse armastuse , kui ainukese tunde mis inimesi lepitab , puudumine , asendab tema vastaspoolsus - ühine vihkamine .


Nakkav mimetism polariseerib üha väiksemat antagonistide arvu , kuni mass polariseerub ainsa viimase inimese ümber .

Selleks momendiks ei jää ühiskonda ühtegi vaenlast , väljaarvatud see ühine märklaud , peale mille paralüseerimist peaks vägivald katkema .

Kreeka keeles kirjeldatakse seda operatsiooni sõnaga katarsis , mis tähendab ühiskonnast igasuguse vägivalla kõrvaldamist , või sellest puhastamist .

Ühtne mimeetiline nakatumine pöörab laastava vägivalla - kõik kõigi vastu ,ravivaks vägivallaks - kõik ühe vastu ja ühiskond rahuneb üheainsa ohvri arvel .

Religioosne ohverdamine .

Kui toimub selline leppimine – rahunemine , tunnevad arhailised ühiskonnad , et elasid üle ime , tunnevad tohutut kergendust , kuigi mitte kauaks .

Inimeste maailm jääb muutumatuks ja varem-hiljem peab mimeetiline konkurents taas ilmuma .

Hirmutatud ühiskonnad püüdsid piirata sellist võistlust keeldude süsteemiga , mis hoiaksid võimalikud rivaalid teineteisest suures kauguses .

Samuti nad püüdsid jäigalt määratleda potentsialselt vaieldavad „hüved „ , eriti naised .

Kuid kohati need ettevaatusabinõud ei töötanud ja kui see juhtus , meenutasid hirmunud ühiskonnad , et nende eelmine mimeetiline kriis lõppes ohvri tapmisega . Siis nad mõtlesid sellest , et uute ohvrite tapmine võib korrata imet . Tulemusena oli leiutatud tähtsaim inimkonna religioonide instrument - rituaalne ohverdamine .

Kõik arhailised kultuurid viivad püha ohverdust läbi , lootuses vältida mimeetilisi konflikte .


Paljudes arhailistes kultuurides , eriti Aafrikas , algasid tähtsad ritualid mingist teadlikust ühiskonna lagundamisest : inimesed naersid üksteise üle ja solvasid üksteist , mõnikord pöörasid isegi kaklema .

Selle „teeseldud kriisi“ , nagu seda antropoloogid nimetavad , taga oli püüd kindlustada rituaalse ohvri edu , taasesitades kõik esmases järjestuses , ka lühendatud versiooni mimeetilises võistluses .

Selle kõige eesmärgiks oli päästa valla ohvri otsimise ja tapmise mehanism , millele „teeseldud kriis“ nähtavasti kaasa aitas .

Niisiis , „mimeetiline teooria“ religioonist ja kultuurist seisneb järgnevas : kui oma loomade jäljendamises läksid inimesed liiga kaugele , lasid selle tagajärjel tekkinud kriisid valla ohvri otsimise ja tapmise mehanismi , kelle ümber ladestusid esimesed keeldude süsteemid ja ohverduste rituaalid .

Nad olid esimesed religioonid ja inimkultuuri lähtevormiks . Religioon lubas ühiskonnal leida kasuliku kasutuse enda mimeetilistele võimetele , mis ei piirdu ainult vägivallaga , vaid omab tohutut potentsiaali õppimiseks .

Kui kõik eelnev on õige , siis olenemata meie vägivalla põhjustajast , olid arhailised religioonid eelkõige meie vägivalla tagajärg ja alles seejärel meie peamiseks kaitseks meie endi vägivalla eest .

Väga pikal eelajaloolisel ja ajaloolisel perioodil on nad inimkonnal lubanud enda vägivallaga toime tulla .

Arhailised religioonid on oma olemuselt segu keeldudest ja ohverdustest .

Keelud keelasid otse vägivalla , kuid aeg-ajalt ei täidetud neid ja siis asusid arhailised ühiskonnad teise kaitseliini – ohverduste taha . Arhailiste religioonide paradoks seisneb selles : selleks , et vältida vägivalda , pöördus ta vägivalla poole .

Inimkonna pika ajaloo jooksul on üheainsa ohvri mehanism sünnitanud paljusid religioone , mis suurepäraselt töötasid ainult seepärast , et usklikud ei teadnud kunagi selle religiooni tegelikke sünnipõhjuseid .

Need religioonid petsid inimesi , rääkides , et ohvrid peavad rahustama jumalaid aga mitte ühiskonda ennast .

Ühiskonna olemasolu ähvardas tema enda viha , kuigi keegi ei saanud sellest aru .

Ohvri otsimise ja tapmise mehanism , mis sünnitas arhailised religioonid , oli sedavõrd ühtne , et algselt demoniseeritud , seejärel jumalustatud ohver tundus vastutav mimeetilise kriisi ja selle õnneliku lahenduse eest

.Need kes massist end haarata lasid , arvasid , et nende samastumine pole niivõrd mimeetiline nakatumine , mis ta tegelikult oli , kuivõrd mingisuguseks tõestuseks nende õiges ühe ohvri draama interpreteeringus .


Piibli erinevus

Juudi piibel ja ristiusu evangeelium - need on ainsad religioossed tekstid , milles sisaldub sellest müütilisest skeemist loobumine .

Juudi ja ristiusu kirjutistes mõtlevad ja tegutsevad massid täpselt samuti , nagu arhailistes müütides .

Erinevus seisneb mitte sündmustes , vaid interpretatsioonis .

Müütides ohvrid tõepoolest sooritasid kuritegusid , milles neid nende ahistajad süüdistasid .

Juutide ja ristiusu pühades kirjutistes süüdistatakse masse selles , et nad jälitasid süütuid ohvreid .

Ennustajate tekstides sisaldub täiesti teine , masse arvustav nägemus . Paljudes psalmides vaatab peategelane abitult , kuidas teda verejanulised massid ümbritsevad .

Ja sellised massid jälitasid ja tapsid paljud ennustajad .

Evangeelium taasesitab sedasama järjepidevust , mis ka müüdid .

Taas leiab algul aset tõsine kriis , väikese juudiriigi kriis enne roomlaste vallutust , mis oma apogee saavutab ainsa ohvri – Jeesuse draamas , kes kollektiivselt tapetakse ja seejärel ristiusuliste poolt jumalustatakse .

Kuid erinevus seisneb selles , et Evangeelium pöörab täiesti pahupidi massi verdikti mis müütides sisaldub : ohver on süütu ja mass on süüdi .

Kõige enam hämmastab Evangeeliumites fakt , et need kaks perspektiivi – mass ja ohvrid - tuuakse teineteise kõrval .

Peaaegu kõik on nõus kohaliku massiga .

Vastuolijaid on väga vähe , ent kuivõrd ahtad ei tunduks algul nende positsioonid , on lõppude-lõpuks neil ikkagi õigus .

Kõik tervemõistuslikud inimesed kahtlemata nõustuvad , et massid on halvad kohtunikud , eriti teiste elude elu-surma küsimustes .

Erinevalt müütidest , nad ei selgitanud välja tõelist kurjategijat , see oli vaid illusioon .

Mimeetiliselt kandis ühiskond oma vihkamise ühele ainsale ohvrile ja rahunes tänu sellele illusioonile .

Ja kui ohver on süütu , siis mis jõud ühendab taas ja taas suurt gruppi tugevaid mehi õnnetu ohvri vastu ?

Vastuseks osutub taas jäljendamine – mimeetiline nakatumine .

Müütides sisalduv maailmapilt näeb välja rõõmsavärvilisem , kui piibli oma , kuna peegeldab jälitajate ekslikust , mitte õiglase ohvri kainemat nägemust .

Ainus filosoof , kes teadvustanud , et selline mütoloogia kasuks tehtav valik on sisuliselt võrdne jälitajate massi toetamisega , oli Friedrich Nietzsche .

Kuid selle asemel , et astuda ohvrite kaitseks , eelistas ta toetada ebaõiglast vägivalda : igal juhul tööd , mis ta sulest ilmunud , hingestasid 20.saj. hullemaid kuritegusid .

Ettekuulutuslik juudi piibli ja evangeelne kirjandus on täielikus vastuolus müütilise ohverdusliku arhailise religiooni mentaalsusega .

Jeesus kutsub üles oma kuulajaid leppima enda vendadega enne , kui need toovad oma ohvriannid altarile .

Teiste sõnadega , ta hoiatab neid , et nad ei tohi arvestada ohverdusega , kui kunstliku lähedastega kooseksisteerimisega .

Ohverduse tõde , nagu see ristilöömisel avaneb , hävitab siis ja igaveseks kõigi ohverduste mõju .

Ja kui rituaali abil muutub võimatuks vägivallast hoidumine , siis isiklik leppimine osutub ainsaks vahendiks , mis lubab hoiduda mimeetilise vägivalla hävituslikust kulgemisest .

Kaasaegne vägivallast eemaldumine .

Mõningates tähtsates suhetes , alates Keskajast , on meie ajalooline maailm liikunud vägivalla vähendamise poole . Meie maailm muutis ära orjuse , pärisorjuse .

Meie kriminaalõigus on muutunud humaansemaks , naiste staatus on tõusnud ja me kaitseme nüüd lapsi ja vanureid .

Me leiutasime sellised asjad nagu haiglad , tasuta meditsiini ja erinevad sotsiaalkaitse vormid invaliididele ja elu hammasrataste vahele jäänuile .

Kuivõrd tühine ka ei näiks selline vägivalla vähendamine võrreldes meie püüdlustega , on see pretsedenditu kogu inimkonna ajaloos .

Tasapisi on maailm hakanud paremini nägema juhuslikke ohvri otsinguid ja meie sotsiaalsed , poliitilised ja juriidilised institutsioonid võtavad ette üha rohkem , et vältida seda .

Kaasaegses maailmas on ohvri eest hoolitsemine muutumas kohati uueks mimeetiliseks võistluseks , mis viib väärastusteni ja karikatureerib kogu tegevust .

Vaatamata sellele , on kaasaegne ohvrite eest hoolitsemine , mis sajanditega arenenud , tähtis ajalooline saavutus . Me kirjutame juba ajalugu ümber ohvri seisukohast , mis ka tihti õnnestub .


Kuigi meie maailmas on vähem vägivalda , kui enne , on see vaid üks aspektidest maailmas kus me elame .

Teine aspekt näeb välja täiesti vastupidiselt : järsk vägivalla ja vägivallaga ähvarduse tõus .

Kaks vastaspoolset tendentsi arenesid üheaegselt paljude sajandite jooksul ja lõhe nende vahel pidevalt aina kasvab .

Meie maailm üheaegselt päästab rohkem ohvreid , kui ükski maailm enne teda , luues seejuures rohkem ohvreid , kui ükski maailm enne .

XX.saj oli ära märgitud mitte ainult kõige mastaapsemate sõdadega inimkonna ajaloos , kuid ka koonduslaagritega , genotsiidi ja aatomrelvaga . Ja iga päev ilmuvad me ette üha uued ja uued ähvardused .

Kuidas need kaks aspekti saavad sobituda üksteisega meie maailmas ?

Kas ei toimu see mitte seepärast , et ka kõige rahuarmastavamad religioonid viivad lõpuks vägivallani ?

Kas pole see piiblitraditsioonidele hingekellaks , osutudes võimetuks rahu kehtestamisel meie seas ?

Paljud vastavad sellele otsustavalt „jah“ , märkamata ja kahtlustamata , et kõik eelnevalt öeldu ohverduste ja ohvri väärtuste kohta on täiel määral kasutatav ka meie ühiskonnas .

Ei saa öelda , et ohvrivägivalla lihtsustamine on hea või halb , meil on tegemist mitte üheselt mõistetava , vaid kahemõttelise vägivalla vastu võitlemise arenguga , mis võib omada ka regressiivseid aspekte . Inimesed , keda selline vägivald hoidis tagasi minevikus , muutuvad asjaolude arenedes rohkem vägivallale kallutatuks .

Maailm , mis oli meile hiljutise ajani kättesaadav , toetus osaliselt ohvrivägivallale , mis enam ei eksisteeri verise ohverduse vormis , vaid sisaldub institutsioonides nagu politsei ja armee , ning selles mõttes ikka toimib maailmas .

Ohvrivägivalla lihtsustamine ja nõrgendamine toob vältimatult endaga kaasa selle vägivalla rahustavate kaastoimete nõrgenemise .

Ohvrivägivalla mitte vastu võtmine on muidugi hea tegu , kuid toob endaga kaasa õiglase võitluse silmakirjalikkusega religioossetes , sotsiaalsetes ja poliitilistes institutsioonides , mis on vältimatult ohverduslikest väärtustest läbi imbunud .

Kuid mida suuremat edu me suudame saavutada , seda tugevamalt me lõhume traditsioonilised institutsioonid ja nõrgendame meie enda maailma stabiilsust .

Mida tugevam toetus individuaalsetele vabadustele , seda suurem osa inimesi peab tunnetama , et nende kohus on segada vägivalda vägivallatute vahenditega .

Meil tuleb välise toetuseta vältida ebameeldivusi , mis ohverduskultuurid vältisid seadusliku vägivalla abil .

Ohverduslike piirangute ja religioossete keeldude kadumine aitab kaasa mimeetilise võistluse arengule , mitte ainult selle ülesehitavates ilmingutes , näiteks teaduslikus konkurentsis , vaid ka kõige hukatuslikumas ja tapvamates terrorismi vormides , mis muudavad kaasaegse tehnoloogia saavutused surmarelvaks , mis ei tee vahet selle ohvritel .

Vägivald , vastutuse mille eest me armastame religioonile kanda , on tegelikult meie isiklik ja me peame sellega nimelt ISE võitlema .